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Ripley Scrowle: Ripley Scrowle - Parte 4.2
Argomento:Alchimia

Alchimia(4.2 / L’Adec)

«C’era una volta un re nobile che non aveva discendenti. Si lamentava della sua sterilità: un peccato originale che egli doveva espiare, sebbene fosse stato nutrito sotto le ali del sole senza difetto di costituzione naturale. Dice testualmente: “Temo e ne sono certo che se non otterrò immediatamente il soccorso delle specie [species], non potrò procreare. Ma ho appreso con grande stupore che potrei nascere di nuovo grazie all’albero del Cristo”. Allora volle tornare nel ventre di sua madre e sciogliersi nella prima materia. La madre l’incoraggiò nel suo disegno e lo nascose subito sotto il suo abito, finché non l’avesse nuovamente partorito tramite lei ed in lei. Allora rimase incinta. Durante la gravidanza mangiò la carne del pavone e bevve il sangue del leone verde. Infine, mise al mondo il bambino che somigliava alla Luna e tramutò poi nello scoppio il Sole. Il figlio ridivenne re. Il testo dice: “Dio ti diede le armi magnifiche e scintillanti dei quattro elementi, nel mezzo dei quali si trovava la vergine, virgo redimita.” Un balsamo meraviglioso fuoriusciva da lei e brillava, il viso radioso, ornato dalla pietra preziosa. Fu incoronata di un diadema e collocata come stella nel cielo. Il re diventò un trionfatore supremo, un grande guaritore di tutti i malati, un redentore di tutti i peccati.»

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Ripley Scrowle - Parte 4.2

a cura di Giuseppe Barbone

prodotto per Esonet.it


(4.2 / L'Adec)

 

L'uccello di Ermes divora le sue piume, allegoria del fissaggio. Altri uccelli divorano la loro sostanza, come il pellicano [vedere Aurora consurgens, figura XXII] o il cigno che muore per mezzo delle sue stesse piume [vedere il cassettone n° 5 della serie 7, galleria alchemica del castello di Dampierre] indicando così il . Qui, il senso è diverso: si tratta di rendere fisso il volatile e di infondere l'anima nel corpo. Sul senso da dare all'insieme della scena [il cartello del RS], troveremo degli elementi di risposta in un scritto attribuito a Ripley, il Cantilena Ripley [in Opera Omnia Chemica, cum Praefatione ha Ludovico Combachio (Kassel, 1649,]:

 

«C'era una volta un re nobile che non aveva discendenti. Si lamentava della sua sterilità: un peccato originale che egli doveva espiare, sebbene fosse stato nutrito sotto le ali del sole senza difetto di costituzione naturale. Dice testualmente: “Temo e ne sono certo che se non otterrò immediatamente il soccorso delle specie [species], non potrò procreare. Ma ho appreso con grande stupore che potrei nascere di nuovo grazie all'albero del Cristo”. Allora volle tornare nel ventre di sua madre e sciogliersi nella prima materia. La madre l'incoraggiò nel suo disegno e lo nascose subito sotto il suo abito, finché non l'avesse nuovamente partorito tramite lei ed in lei. Allora rimase incinta. Durante la gravidanza mangiò la carne del pavone e bevve il sangue del leone verde. Infine, mise al mondo il bambino che somigliava alla Luna e tramutò poi nello scoppio il Sole. Il figlio ridivenne re. Il testo dice: “Dio ti diede le armi magnifiche e scintillanti dei quattro elementi, nel mezzo dei quali si trovava la vergine, virgo redimita.” Un balsamo meraviglioso fuoriusciva da lei e brillava, il viso radioso, ornato dalla pietra preziosa. Fu incoronata di un diadema e collocata come stella nel cielo. Il re diventò un trionfatore supremo, un grande guaritore di tutti i malati, un redentore di tutti i peccati.»

Psicologia ed Alchimia, pp. 521-523

 

Questa Canzone riporta la storia di un re che si lamenta di non poter partorire a causa di un difetto di natura. Il re è la materia prima ad un stadio grossolano [forma comburente] che ricorda la leggenda di Nabucodonosor. Questo grande re viene nutrito sotto lei ali del , vale a dire sotto i suoi raggi: il RS li esibisce in forma di lacrime [vedere sopra]. il loro doppio colore implica un'associazione nella quale possiamo distinguere il sulphur ed il sale . Questo passaggio delle esercitazioni in Turbam philosophorum lo lascia intendere:

 

«... l'opera intera [non è nient'altro] che l'acqua. In lui c'è in effetti una sostanza nella quale tutto è contenuto, ed è il sulphur philosophorum [che] è acqua ed anima, olio Mercurio e Sole, il fuoco della natura, l'aquila, la lacrima, il primo hyle dei saggi, la materia prima del corpo rifinito.»

 

C'è qui una sottile ambiguità che penetrandola potrebbe indurci in errore: lo   inteso manifestamente per . Tuttavia, troviamo l'espressione di zolfo filosofico per aiutare a comprendere che la materia si trova in uno stato sublimato e che questa sublimazione [animus ] è fatta dallo stesso . Dunque, Mercurio e Zolfo sono intercambiabili in questo contesto, del resto, così sembra essere l'intendimento di Fulcanelli [vedere Myst. Cath]. È ciò che lascia intravedere questa immagine estratta dal Theatrum Chemicum Britannicum che è una visione molto semplificata del RS: si notano gli Zolfi [agente e paziente] che si trovano di fronte come gli gnomi del camino alchemico di Fontenay-il-conte. Il démiurgo distilla la rugiada di maggio, sulla scena del teatro la coppia è ripresa in una posa che ha qualche rapporto con i vasi distillatori che si vedono nel «Coelum Philosophorum di Philippe Ulstade» [vedere il Carro Trionfale dell'antimonio]. È un altro esempio di fontana alchemica. L'aqua permanens prepara la venuta del : è presente nel RS sotto questa forma doppia di globo terrestre ed acquoso. In quanto al , leggermente oscurato dalle nuvole, sparge a profusione i suoi raggi: nella Raccolta stéganografica di Beroalde di Verville, su Poliphile [Il quadro delle ricche invenzioni coperte dal velo delle finte innamorate che sono rappresentate nel Sogno di Poliphile dalle ombre sottilmente esposte, M. Guillemot, Parigi, 1600],   e   sono interpretate come fiamme e lacrime.”

 

«Chi talvolta veu cambiare la goccia mastice, ed il premendo fare estrarre una lacrima limpida, che prenda guardia ed egli vedranno in tempo prefix del dolce pressure del fuoco issir del subiet philosophic, vne sostanza simile. perché tanto tost che la sua nefandezza viola sarà per il secondo volta eccitata, ne susciterà si come vne gocciolo o fiore o flame o perla, o altra similitudine di pietra preziosa, quale sarà diversificato iusques a ciò che cola in blan-cheur molto-bacino di ingrassamento per ostriche che poi dopo sarà suscettibile di si vestîr dell'onore dei rubini belli, e pietre eteree che sono il vero fuoco dell'anima e la luce dei Filosofi.»

 

In questo brano, possono essere ripresi parecchi punti: la nefandezza viola o congiunzione delle lumi, Ego, lo scioglimento [nigredo] - poi l'albedo nella quale è quasi possibile indovinare la resurrezione del   o Zolfo bianco [Sal]. Lo Si chiama ancora arsenico [Artznei], toyson d'oro, cristoforo o corpo   del lapis. Si può vedere nel   la promessa di questo sulphur   che l'artista spera di rinnovare proiettandolo in massa nel . L'aquila con la testa reale è l'equivalente del caput corvinis, con il quale si distingue la fine dello scioglimento.

È importante comprendere infatti che questi termini [dissolutio, albificatio, coagulatio, assatio, ecc.] non designano tanto gli stati della materia quanto le transizioni delle fasi, dei momenti dell'opera. Tutte queste trasformazioni che i testi ci riportano passano come delle figure in immagine.... non si tratta di nient'altro che delle manifestazioni di un nocciolo della psiche - transizione del Sé e dell'Io – che formano la parte oscura e tutelare del nostro essere.

Gli alchimisti non avevano la più piccola idea di ciò che i loro lavori avrebbero ispirato dal punto di vista della natura chimica e hanno così, come abbiamo detto altrove, contribuito a loro insaputa allo sviluppo della proto chimica. Non potendo chiamare ciò che vedevano in termini razionali, erano portati naturalmente ad associare delle immagini e delle parole che descrivevano solo i contorni sfumati ed irrazionali dell'epoca che era la loro. Non si può in nessuno modo, sul piano storico, rimproverarli di essere stati oscuri o vaghi. Jung ha perfettamente integrato questo aspetto nel suo Mysterium conjunctionis [vedere soprattutto tomo I, capitolo Sale]. Questa ombra è in filigrana nell'opera del mago di Küsnacht: è furtiva tanto quanto si comporta come un'anima rector. Risulta dal confronto dell'animus e dell'anima   durante un processo di ricerca nel Sé [vedere sopra].

 


Ashmole, Theatrum Chemicum Britannicum, p. 350

 

Si sa che i Caldei sono concordi sul fatto che il   si esalta nel segno dell'Ariete [non concordiamo con l'ermetismo ma non con l'astrologia]. Questa esaltazione è abbastanza visibile sulla parte anteriore dell'ultimo cartello del RS dove le “lacrime di ” manifestano l'attività calorica e nutritiva esercitata dal Lago virginis. Più di Arès [che corrisponde al drago babilonese, i.e. vetriolo romano], è ad Ariès che si allude:

 

“Siccome il Mélusine è un essere acquatico, l'are melosinicum rinvia all'Aquaster che rappresenta l'aspetto acquatico dell'Iliaster, l'Iliaster legato agli umori e che intrattiene queste. L'iliaster è senza dubbio un principio spirituale, invisibile, sebbene rappresenta anche qualche cosa siccome la premiò materia che non corrisponde sempre in nessuno modo, per le alchimiste, a ciò che sentiamo per la materia. “ [Synchronicité e Paracelsica, op. cit. § 215, p. 184]

 

In questo brano, è la relazione ambigua tra le rappresentazioni spirituali della “premiò materia e suo contro brilla fisico che è messa in exergue”. Se riprendiamo ciò che abbiamo detto sopra tocco alla definizione dell'Iliaster e dell'Aquaster, è innanzitutto il carattere dinamico del processo che deve essere messo avanti: questo principio invisibile rievocato da Jung non è niente altro che l'energia sviluppata dal sistema sotto l'influenza del fuoco dissolvente dei Saggi. Se si volesse trovare una rappresentazione “psichica” di queste due parole, basterebbe rivedere il Leone rosso ed il Leone verde, di parte e di altro del Mouth of Colrick , in fondo al cartello superiore [RS].

Così Arès è , Ariès è il Sale o ; perciò quando Jung dice in nota [Paracelsica, p. 247, nota 114] che il lupo è da interpretare [Are in quanto Aquaster], bisogna essere prudenti: il lupo degli alchimisti rappresenta per qualcuno l'antimonio saturnino di Artephius [le lacrime di Saturno] ma rappresenta anche, ad un stadio più tardivo, il rampino o freno che annuncia la coagulazione dell'acqua mercuriale [si tratta del legame del Mercurio, del ligamentum, ma questo punto non è ancora ben chiarito]. Ora, se il lupo che vediamo in una delle «Dodici chiavi di Basilio Valentino» divora i metalli, può essere considerato come il geroglifico dell'Iliaster, che pare possa ben simboleggiare l'Aquaster [aqua permanens] o va ricercato dal lato di Ariès

 

“Questo perché è il ‘corpo bianco della cenere' chiamato diadema cordis (diadema del cuore) o, sotto la forma sinonima di ‘terra bianca scanalata', terra alba foliata, è qualificato di corona victoriae (corona della vittoria).” [Mysterium conjunctionis, trad. albin Michel 1980, tomo I, chap. Sale, § 313, p. 294]:

 

Il punto fondamentale è che c'è non uno, ma due corpi [Senior, Di Chemia, 1566, p. 41 - in Manget, Bibliotheca Chemica curiosa, volo. II, pp. 198-235]: il sulphur o tintura   lo Zolfo bianco o toyson d'oro che costituisce Ariès: . Questa cenere forma un vero vitri-oleum, da dove i cabalisti hanno fatto il V.I.T.R.I.O.L alchemico che si riferisce al lavoro del vetraio [vedere: Peligot, Dodici Lezioni sull'arte della vetreria e Loysel, Prove sull'arte della vetreria]. Blaise di Vigenère aggiunge:

 

“... il bel vetro cristallino si costituisce essenzialmente di sale di soda, sal sosae al quale è mescolato della sabbia come legamento. La terra di vetro è dunque costituita di due sostanze incorruttibili.” [Di Sporco ed Ignis, Theatrum Chemicum, vol. VI, pp. 1-143]

 

Vigenère parla qui di un sale che si avvicina al   ma che non è per niente il sale di sapienza. Il sale degli alchimisti è la loro salamandra che oppone negli ultimi tempi dell'opera al rémore di cui parla Savinien nel Cyrano Bergerac [vedere E. Canseliet, Studi di simbolismo alchemico, Pauvert]. Il sale è tratto dallo spirito [intelligenza] ma in quanto è incombustibile - contrariamente al sulphur - si congiunge senza sciogliersi fino al punto di sparire nel nigredo. È la ragione per la quale i testi sono sempre stati oscuri su questo punto, quello di sapere della rinascita del Mercurio e del Sale [vedere il simbolo duale della ]. È anche una delle ragioni per la quale questa sostanza è chiamata “sale dei saggi”, carattere che divide con la sabbia. Si comprendono in definitiva, molto bene queste ultime riflessioni sul nostro argomento da un vecchio testo:

 

“Colui che opera senza sale non risusciterà i corpi morti.... Colui che lavora senza sale tende un arco senza corda. Va detto che coloro che chiamiamo saggi hanno bisogno di un sale molto diverso da questi sali minerali volgari...” [Tractatus Aureus di Phil. Lap, Dyas Chymica Tripartita, Grasseus, 1625, pp,. 11-66]

 

Il corpo morto è in effetti il sulphur comburens in assenza di sale, vale a dire di terra nutritiva, non può essere estratto dal ; la proiezione non avviene. Perciò l'artista somiglia allora ad un sagittario di cui Mercurio [l'arco] sarebbe senza fermento [la freccia] potendo fecondare la terra alba foliata. Ma il punto più elevato, forse, della cabala ermetica qui sembra raggiunto:

 

“La nefandezza e la puzza del sale segnato dal Gloria mundi si eleva dalle sue tenebre naturali. All'epoca dello scioglimento dei corpi viventi, rimane da una parte, fino alla fine, l'ultimo nella corruzione, ultimum in corruptione, e da un'altra parte, è il primo nella generazione, primum in generatione.” [Mysterium conjunctionis, I, § 332, p. 308]

 

Jung cita qui un testo molto importante del Musaeum Hermeticum.

 

Vediamo fino a che punto gli alchimisti hanno detto la verità e si mostrano caritatevoli quando assicurano che la putrefazione è la soluzione della congiunzione: il Sale che è incorruttibile rimane fino alla corruzione [non si scioglie nel   nel senso che non si stabilizza nel ]. Ed è la prima cosa a cui Latone assiste durante il parto, detto diversamente, si può stabilire secondo il Gloria Mundi che il Sale o è Diana. Infatti, Diana è legata alla   [gli alchimisti rievocano Diana con le corna lunari]; è una dea vergine [terra alba foliata]; è armata di un arco [lo strumento della proiezione: Diana assiste Latone quando partorisce Apollo, vale a dire del sulphur nella rinascita]; Nausica è paragonato da Omero a Diana [Nausica = il Sagittario che caccia il cinghiale, nei testi epiteto di , cf. la leggenda di Adone in Atalanta fugiens].

 


Résurrection des morts, Fol. 243v Saint Augustin,

Cité de Dieu (traduction Raoul de Presles), France, Paris, XV

 

 

(9) THE RED SEA THE RED SOL THE RED ELEXIR VITAE

 

(10) THE BYRDE OF HERMES IS MY NAME EATING MY WINGS TO MAKE ME TAME

 

Il mare Rosso è comparabile al sulphur philosophicum:

 

“Poi nel mar rosso fu aperta una strada senza ostacoli, perché questo grande e largo mare scosse la roccia, e le acque metalliche si ritirarono ed i fiumi che rallegrano la città di Dio si prosciugarono. Quando dunque questo essere corruttibile avrà rivestito l'incorruttibilità e questo essere mortale avrà rivestito l'immortalità, si avvererà allora la parola della scrittura: la morte è stata inghiottita dalla vittoria. Dov'è, oh morte, la tua vittoria?” [Psicologia ed Alchimia, p. 496, § 476, Sesta Parabola dell'Aurora consurgens; vedere M.L von Franz, p. 137 - citazione di I Corno. 15, 53-55]

 

È l'allegoria della nuova nascita dei corpi, una delle Chiavi alle quali Basilio Valentino fa riferimento con il termine IAMSUPH che cela il mar Rosso o, più esattamente, il drago rosso. È dalla sua schiuma o se si preferisce per mezzo delle sue fiamme che viene lavorata dallo , il soffio del vento mercuriale è il nome che gli dà Flamel. Se crediamo a questo, Diodoro di Sicilia - mettendoci un grano di sale - il lapis [di cui sappiamo che uno dei nomi è topazio] si troverebbe in un'isola del mar Rosso chiamata Ophiode o isola serpentina. Questa regione del golfo persico ha permesso a Fulcanelli di proporre un piccolo indovinello cabalistico a proposito di “Perséo, inteso come pesce del mar Rosso” [DM, II, p. 36 - sul mar Rosso, cf. Atalanta XXXI]. Si parla del mar Rosso nelle Parabole dell'Aurora consurgens:

 

“L'apparizione della prima briciola di terra secca nel caos originario è... comparata alla divisione del mar Rosso dove una strada senza ostacoli si aprì per i figli d'Israele ed un campo fiorito spunta dall'abisso.... abbiamo qui una seconda allusione alla fioritura ed alla germinazione di un nuovo mondo. Questo tema avrà molto spazio nell'ultima parabola.... Il mar Rosso è, in alchimia, un sinonimo frequente dell'acqua divina.” [M.L von Franz, Aurora consurgens, trad. Pier de la Fontaine, 1982, p. 358-359, Sesta Parabola, del Cielo e del Mondo, commento]

 

L'   è l'acqua di Zolfo [Berthelot, Chimica degli Antichi] che è stata assimilata al mercurio filosofico, che equivale al . In questo campo fiorito dobbiamo vedere la resurrezione di Délos che spunta dalle profondità dell'acqua typhonienne.... è nel Mysterium conjunctionis che Jung ha dedicato al mar Rosso un lungo paragrafo nel capitolo Sale [tomo I, pp. 250 - 261]. Egli la paragona all'acqua benoîte, quella stessa che rievoca a più riprese E. Canseliet [vedere Studi di simbolismo]. Classicamente, se l'acqua di sorgente simboleggia la vita, l'acqua del mare è un simbolo della morte che rinvia al mistero della croce. Perciò bisogna interpretare l'uscita dall'Egitto e la traversata del mar Rosso come un'indicazione sulla fine del nigredo e la fuga del Leviatano. È ciò che sembra indicare sostanzialmente Jung citando Euthiciam Rosinus:

 

“Sappi... che il nostro mar Rosso tinge più di ogni altro mare, e che il veleno, quando è cotto, putrefatto e colorato, penetra tutti i corpi.” [Mysterium conjunctionis, I, § 252, p. 253, in Artis Auriferae, I, p. 272 - nella versione datata 1572, il trattato è compreso alle pp. 158-178]

 

Il veleno indica il   o , Ego, il veleno. Cuocere il veleno ha lo stesso significato di preparare lo   la cui proiezione procura il lapis. Jung cita un altro testo dello pseudo Aristotele, Tractatus ad Alexandrum Magnum, De lapido Philosophico [Theat Chem, volo. V, pp. 787-799] dove il serpente mercuriale, , Ego, è posto su un carro a quattro ruote che ricorda in parte il Carro trionfale dell'antimonio di Basilio Valentino e, d'altra parte, la serie delle tavole dello Splendor solis, con le tavole che rappresentano dei carri tirati da diversi animali, secondo lo stadio dell'opera. Jung la commenta così:

 

“Il vaso o carro è il sepolcro sferico del serpente. La quadruplice rivoluzione delle nature corrisponde all'antico tétramérie, divisione in quattro parti, dell'opera, vale a dire alla trasformazione dei quattro elementi, dalla terra al fuoco. Questo simbolo descrive in breve l'essenza dell'opera: il serpente di Ermes o Agathodaimon, il noûs della faccia fredda della natura.... Nella concezione alchemica, questo vaso significa l'anima del mondo.” [idem, § 254, p. 254]

 

I greci credevano che Agathodaïmon fosse il protettore delle viti e dei campi di mais, essi l'onoravano bevendo un bicchiere di vino dopo il pasto. Lo rappresentavano come un serpente e talvolta come un giovane uomo che tiene un corno di abbondanza, una scodella e delle spighe di grano. Saremmo tentati di vedere in Apollo il giovane uomo di cui parla [in ebraico, corno e raggio si dicono keren]. Ma altri candidati si presentano come Ganymède [l'Acquario che tiene l'anfora, Aquarius, che è stato identificato con Ganymède], geroglifico dell'aqua permanens nella nostra serie dello zodiaco alchemico. Ganymède era figlio di Tros, re di Dardanie che, dall'inizio del suo regno, prese il nome di Troia. Questo giovane principe era di una così splendente bellezza che Giove ne volle fare il suo coppiere. Un giorno Ganymède cacciava sul monte Ida in Frigia, il dio si trasformò in aquila e lo tolse dall'Olimpo. Questa favola è, si dice, fondata su un fatto storico. Tros avendo mandato a Lidia suo figlio Ganymède da offrire in sacrificio a Giove, fu tolto e trattenuto da Tantalio, re di questo paese. Questa rimozione fece esplodere tra i due principi una lunga guerra che si concluse solamente con la rovina di Troia. Comunque sia, la favola continua [vedere Atalanta XLIII]. è possibile vedere nel coppiere di Zeus il primo stato dello Zolfo rosso o sulphur .   indica, infatti, un liquido brillante e limpido, “stagnato”, nel quale si può vedere l'aspetto negli “occhi di pesce” di cui gli Adepti ne attendevano il sopraggiungere prima di essere sicuri che la congiunzione dei principi fosse avvenuta. Questo aspetto brillante o scintillante, è anche la manifestazione dell'occulto, nel senso di centro invisibile dove ritroviamo il nostro Adam kadmon, l'adech:

 

“È lui che viene incatenato nelle prigioni delle tenebre e che è personificato dal Sulamite nero del Cantico dei Cantici. Proviene dalla congiunzione del sole e della luna. Le scintille... sono chiamate occhi di pesce...” [Mysterium conjunctionis, t. I, § 44, p. 85-86, Scintillò]

 

Questa allusione agli oculi piscium, è menzionata da Morienus [è un tema ricorrente: vedere Aurora consurgens, II; Dialoghi fra Calid e Morien; Philalèthe «Introïtus»; Ricreazioni ermetiche Desiderio desiderato]. Il Turba ne parla come “lustrini picchiettati che chiamiamo i fiori del Sole” [Sentenza X]. C'è una relazione evidente tra i fiori e le stelle, ricordando quello che ha detto Fulcanelli a proposito delle sublimazioni filosofiche. In quanto al Sulamite nero, E. Canseliet c'è ne parla nei suoi Studi di simbolismo alchemico quando riprende queste parole: “sono nera e tuttavia sono bella” [Cantico dei Cantici 1, 5] celebro l'incontra tra   e , che devono mischiare la differenza delle loro condizioni e cantare i giochi senza fine della passione del animato.

 

 

Ganymède che porta dell'acqua all'aquila di Zeus,

Begram, Kapisa, Afghanistan, Museo di Caboul, cliché datato1970

 

Ahimè, Fulcanelli come E. Canseliet sono rimasti muti su Ganymède. Questo non è un buon segno perché abbiamo in questa deità la transizione - il trasferimento - tra lo zolfo nascente ed il lapis! In un primo tempo, bisogna notare che   interviene a favore del rapimento di . Questo segnala l'iniziale atto di proiezione che ne risulta, dal quale si evince che siamo sulla strada dello   [supponiamo anche che l'Io rappresenti il , fra parentesi c'è da osservare che il padre di Io, Iw, Inachos, figlio di oceano e di Téthys, fu scelto da Héra e Poséidone come arbitro, essi si contendevano il potere del giardino che Poséidone annaffiava. Ebbene! Inachos si dichiarò in favore di Héra. Per dispetto, Poséidone lo prosciugò. Gli sia resa grazia poiché così facendo ha ne permesso la fissazione (guarendo il Re dalla sua idropisia, vedere Atalanta XLVIII e Lambsprinck, figura XIV). Jung è ritornato a più riprese su questo tema misterioso degli occhi di pesce:

 

“In Sir George Ripley troviamo la variante che, dopo l'essiccamento del mare rimane una sostanza che brilla come un occhio di pesce, questo paragone costituisce una chiara allusione all'oro o al sole, in quanto occhio di Dio.” [Radici della coscienza, la natura del psichismo, p. 594, trad. fr. Pochothèque]

 

Si tratta della fase di coagulazione, ad uno stadio avanzato della Grande cozione, questa sostanza brillante ci rinvia ad Apollo. Non è chiaro di come Jung vorrebbe intendere la scena mitologica di Argos dai cento occhi, invece della stessa simbologia [si trova allora ad uno stadio più precoce dell'opera, che deve corrispondere al Caput coruis]. In compenso, si può vedere in rapporto con i colori della coda di pavone e gli occhi che danno dei riflessi marmorizzati. Comunque sia, questo è l'insieme di questo quadro [il traduttore delle Radici della coscienza, Yves Il Lay, assicura che lo stagno, in quanto metallo utilizzato per effettuare delle saldature, rinvia alla conciliazione delle nature ed a vedere il lapis nel quale sono riuniti i sette occhi - assimilati alle virtù - che sono anche i sette pianeti, op. cit. p. 594, n. 109]. Van Lennep vede nella sfera piumata la Pietra Filosofale, questo non è immediatamente evidente.... ci sembra più razionale ricordare la vecchia leggenda del dreamcatcher [lo scherzo sogna]. Andiamo direttamente all'intreccio proposto da Jung nelle sue Metamorfosi dell'anima ed i suoi simboli [Georg, 1953]. Ahimè, Jung non rievoca questa calamita spirituale.... Tuttavia, sembra che solo il contenuto archetipo di questa leggenda rende pienamente giustizia a questa sfera pennuta che ha il re aquila. Ecco questa leggenda, secondo la tradizione Sioux Dakota:

 

«Molto tempo fa, quando il mondo era ancora giovane, una vecchia guida spirituale della tribù Dakota si trovava sulla cima di un'alta montagna, ed ebbe una visione. In questa visione, Iktomi, grande birichino e Maestro di Saggezza apparve sotto forma di ragno. Iktomi gli parlò in una lingua sacra. Pure il loquace Iktomi il ragno, prese il cerchio in legno di salice - decorato di piume, di crine di cavallo, perle, ed offerte – che appartenevano allo shamano, e si mise a tessere una tela. Parlò al sacerdote dei cicli della vita, cominciando da quando siamo bambini, e passando dalla gioventù all'età adulta. Infine, egli disse, raggiungiamo la vecchiaia, quando ancora una volta abbiamo bisogno delle cure degli altri, come nella nostra infanzia, così si completa il ciclo. “Ma,” aggiunse Iktomi tessendo, “ogni tappa comprende le sue forze, alcune appartengono al bene, altre appartengono al male. Se ascolti le forze del bene, ti condurranno sulla buona strada. Ma se ascolti le forze del male, ti condurranno sulla cattiva strada e ti feriranno. Così queste forze possono contribuire all'armonia della Natura o possono danneggiarla.”

«Il ragno continuò di tessere la sua tela. Alla fine del suo discorso, Iktomi diede la sua tela al sacerdote e gli disse: “La tela è un cerchio rifinito con un'apertura al centro. Utilizza la tela per aiutare il tuo popolo a raggiungere i suoi scopi togliendo parte delle sue idee, dei suoi sogni e delle sue visioni. Se si crede al Grande Spirito, la tela afferrerà le sue buone idee, mentre le cattive cadranno attraverso il buco centrale.

«Il sacerdote annunciò la sua visione al popolo, così adesso molti indiani appendono uno Scherzo Sogno al di sotto dei loro letti per setacciare i loro sogni e le loro visioni. Il bene è trattenuto nella tela della vita e resta col popolo, mentre il male se ne va per il buco al centro della tela e non fa più parte delle loro vite. Egli ha detto che il Dreamcatcher detiene il destino dell'avvenire.»

 

È una leggenda molto bella che probabilmente ha appassionato quella vecchia volpe che era Jung. Tuttavia, mentre parla delle leggende indiane nel lavoro citato, non rievoca lo scherzo sogno. L'oggetto viene tessuto un po' come una ragnatela ed ha la funzione di filtrare tutti i sogni. La leggenda vuole che i sogni attraversino la tela, i buoni sogni si dirigono verso le piume e riescono a restare nella camera, i cattivi sogni vengono catturati nella pietra localizzata sulla tela fino all'alba. Ai primi raggi di luce, i cattivi sogni saranno bruciati. Quel passo non è l'illustrazione dei sogni di Nabucodonosor [sogno della statua e sogno dell'albero]? E Daniele, con i consigli avveduti che prodiga al re, non sostiene il ruolo di una luce che illumina lo spirito, come il   che si leva scaccia gli incubi? Daniele illumina il re e gli insegna che accecato dall'orgoglio [vedere vizi e virtù in Gobineau], perderà la sua corona per sette periodi [che corrispondono ai metalli dei sette pilastri dell'ettagono del RS]. Gli insegna anche che i regni terrestri saranno distrutti e che solo lo spirito rimarrà [può essere la parabola del diluvio].

 

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