{"id":1630,"date":"2008-02-03T19:27:19","date_gmt":"2008-02-03T18:27:19","guid":{"rendered":"http:\/\/www.esonet.it\/?p=1630"},"modified":"2023-10-10T19:59:11","modified_gmt":"2023-10-10T17:59:11","slug":"istruzioni-segrete-per-probandi-istruzione-iv-parte-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.esonet.it\/?p=1630","title":{"rendered":"Istruzioni Segrete per Probandi – Istruzione IV (Parte 2)"},"content":{"rendered":"

\"Letture

I Loka ed i Tala rappresentano piani di coscienza su questa terra, attraverso alcuni dei quali tutti gli uomini devono passare, ed attraverso tutti i quali il Chela deve passare nella sua strada per l’Adeptato. Tutti passano attraverso i Loka Inferiori, ma non necessariamente attraverso i Tala corrispondenti.<\/p>\n\n\n\n\n
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(continua<\/em>) Istruzione n\u00b0IV<\/strong><\/p>\n

Spiegazione del diagramma V<\/h4>\n

Elementi <\/strong> \u2013 Gli elementi hanno un ordine regolare, ma il quinto li pervade tutti.<\/p>\n

Loka e Tala <\/strong> \u2013 I Loka Divini e Infernali (terrestri) sono riflessi, l’uno e l’altro, cos\u00ec come le Gerarchie in ognuno di essi, in coppie di opposti, come i due poli della sfera. Questi opposti sono dappertutto \u2013 bene e male, luce e oscurit\u00e0, maschio e femmina.<\/p>\n

(Lo studente dovrebbe notare bene le corrispondenze tra i Loka ed i Tala, cio\u00e8 come tra Maha-Loka e Tala-Tala. Si dovrebbe tenere a mente anche l’antitesi tra il superiore e l’inferiore nelle categorie Divine ed infernali. I numeri sono usati per mostrare le corrispondenze, ma solo a questo scopo; da Bhur-Loka a Satya-Loka il Chela si alza spiritualmente sempre pi\u00f9 in alto; da Patala ad Atala l’uomo scende sempre pi\u00f9 in basso spiritualmente. I nomi dei Tala sono gli stessi delle categorie esoteriche date sopra, ma il significato exoterico legato ad essi \u00e8 completamente differente. Fate che lo studente studi le \u201ccortine\u201d exoteriche e le verit\u00e0 esoteriche fianco a fianco ed otterr\u00e0 molti indizi sulla lettura delle parole exoteriche in generale).<\/p>\n

I Loka ed i Tala rappresentano piani di coscienza su questa terra, attraverso alcuni dei quali tutti gli uomini devono passare, ed attraverso tutti i quali il Chela deve passare nella sua strada per l’Adeptato. Tutti passano attraverso i Loka Inferiori, ma non necessariamente attraverso i Tala corrispondenti.<\/p>\n

Ci sono due poli in tutto, sette stati in ogni stato. I Brahmini ed i Buddhisti vedono i Tala come inferni, ma la parola dovrebbe essere considerata figurativamente. Siamo nell’inferno ogni volta che soffriamo, siamo infelici o nella sventura e cos\u00ec via. Pi\u00f9 in basso si va nei Tala, pi\u00f9 intellettuali e meno spirituali si diventa. (Puoi essere un buon uomo moralmente ma non spiritualmente). L’intelletto pu\u00f2 rimanere uno stretto alleato di Kama. Un uomo pu\u00f2 essere in uno dei Loka, cio\u00e8 sul piano della coscienza rappresentato da quel Loka, e pu\u00f2 visitare uno o tutti i Tala, la sua condizione in questi dipende dal Loka a cui appartiene. Perci\u00f2 un uomo solo in Bhur-Loka pu\u00f2 passare nei Tala e andare dal diavolo. Se resta nel Bhuvar-Loka pu\u00f2 visitare i Tala e diventare altrettanto cattivo. Se ha raggiunto lo Stato Satya, pu\u00f2 andare dentro ogni Tala senza pericolo; sostenuto dalla sua purezza, non potr\u00e0 mai essere affondato.<\/p>\n

I Tala sono gli stati mentali-intellettuali; mentre i Loka \u2013 o pi\u00f9 precisamente i tre superiori \u2013 sono spirituali. Quindi un Chela potrebbe essere tra Mahar Loka e Jnana-Loka quando la spiritualit\u00e0 \u00e8 predominante in lui; tra Tala-Tala e Su-Tala quando l’intellettualit\u00e0 governa. La coscienza non pu\u00f2 essere completamente su due piani, in due Loka allo stesso tempo. Gli stati superiori ed inferiori non sono completamente incompatibili, ma se ci si trova sul piano superiore, si fantastica sull’inferiore, la memoria deve essere portata verso l’alto, al superiore. Un Adepto pu\u00f2 apparentemente godere di una doppia coscienza; quando desidera non vedere pu\u00f2 astrarsi; pu\u00f2 essere in uno stato superiore eppure dare risposte a domande che gli sono rivolte. Ma in questo caso torner\u00e0 momentaneamente sul piano materiale, balzando di nuovo nel superiore. Questa \u00e8 la sua unica salvezza in condizioni avverse.<\/p>\n

Lo studente che non lo sia naturalmente, dovrebbe fissare la coscienza quadrupla su un piano superiore e trattenerla l\u00e0. Fate che raggruppi i quattro inferiori e li inchiodi allo stato superiore. Dovrebbe concentrarsi sul suo superiore, cercando di non permettere che il corpo e l’intelletto lo portino gi\u00f9 e lo trascinino via; che sciupi il suo corpo, mangi, beva e dorma, ma sempre vivendo nell’ideale. (\u201cAvendo fissato la sua mente nel riposo del vero S\u00e9, non dovrebbe pensare a nient’altro. Verso qualsiasi oggetto la sua mente dovesse vagare, dovrebbe sottometterla, riportarla indietro e situarla sullo spirito.\u201d <\/em> Bhagavad Gita, Cap. 6). Le persone titubanti galleggiano da uno stato di coscienza ad un altro, senza auto-direzione o controllo.<\/p>\n

(Lo studente non deve attribuire a ci\u00f2 l’aspetto esteriore che vizi, passioni corporali, ecc. siano irrilevanti. H.P.B., in molte occasioni, ha denunciato quest’aspetto come il pi\u00f9 malizioso e totalmente opposto all’Occultismo. La purezza \u00e8 essenziale come primo passo e resta essenziale per tutto il tempo, se si vuole evitare il Dugpato. Ma il corpo deve essere trattato con indifferenza, i suoi gusti ignorati, fino a che le loro voci non si sentono pi\u00f9 come elemento di distrazione.<\/p>\n

Lokas<\/h4>\n

(Per i Loka, ecc, non menzionati sotto, vedi il diagramma).<\/p>\n

Bhur-Loka <\/strong> \u2013 Bhur-Loka \u00e8 lo stato funzionante in cui normalmente viviamo; \u00e8 anche lo stato in cui gli animali si trovano, quando percepiscono il cibo, il pericolo, ecc. Comincia con i manas inferiori. Gli animali non sentono allo stesso modo degli uomini. Il cane pensa pi\u00f9 che il suo padrone sia arrabbiato di quanto non pensi al dolore reale, come fa l’uomo.<\/p>\n

Swar-Loka <\/strong> \u2013 Essere in Swar-Loka significa essere completamente astratti su questo piano, lasciando solo l’istinto in funzione, cos\u00ec che sul piano materiale ci si comporterebbe come un animale. Gli Yogi sono noti per essersi cristallizzati in questo stato e devono poi essere nutriti dagli altri. Uno Yogi vicino Allabahad \u00e8 stato seduto su una pietra per cinquantatre anni; i suoi Chela lo immergono nell’acqua del fiume ogni sera e poi lo rimettono al suo posto. Durante il giorno la sua coscienza torna a Bhur-Loka e lui parla e insegna. Un altro Yogi fu trovato su un’isola vicino Calcutta, dove le radici di un albero erano cresciute intorno ai suoi arti. Fu tagliato fuori e nello sforzo di svegliarlo gli furono inflitte tante sofferenze che ne mor\u00ec.<\/p>\n

Rasa-Tala <\/strong> \u2013 Madre amore, come istinto, \u00e8 tra Rasa-Tala e Tala-Tala.<\/p>\n

Vi-Tala <\/strong> \u2013 Rappresenta uno stato sublime quanto infernale. Quello stato che per il mortale \u00e8 la separazione completa dell’Ego dalla personalit\u00e0 \u00e8 per un Buddhi una mera separazione temporanea. Per il Buddhi \u00e8 uno stato cosmico.<\/p>\n

Piani di Gerarchie Corrispondenti<\/h4>\n

(2) Gli elementali nella luce astrale sono riflessi. Tutto sulla terra \u00e8 riflesso qui. \u00c8 da questi che i medium a volte hanno delle fotografie. Il medium \u2013 inconsciamente \u2013 li produce come forme. Gli Adepti li producono consciamente attraverso Kriyasakti, riportandoli ad un processo che pu\u00f2 essere paragonato al convergere della luce di un vetro in fiamme.<\/p>\n

(6) I Vairajas appartengono ad altri Manvantaras e ne sono gli Ego ardenti. Sono gi\u00e0 stati purificati nel fuoco delle passioni. Sono loro che rifiutano di creare. Hanno raggiunto il Settimo Portale ed hanno rifiutato il Nirvana, rimanendo per i Manvantaras a venire.<\/p>\n

Princ\u00ecpi<\/h4>\n

Il Corpo, Astrale, Kama, manas inferiori, Manas Superiori, Buddhi e l’Aura Atmica o Uovo Aurico sono dati come i Princ\u00ecpi. La vita \u00e8 un Principio Kosmico Universale e non appartiene agli individui pi\u00f9 di Atman. Prana e l’Involucro Aurico sono essenzialmente gli stessi, come Jiva \u00e8 lo stesso della Divinit\u00e0 Universale. I sette gradini dell’Antahkarana corrispondono ai Loka.<\/p>\n

Sensi<\/h4>\n

Tatto e gusto non hanno ordine. Ogni senso pervade ogni altro, poich\u00e9 in realt\u00e0 ne esiste solo uno che agisce attraverso differenti organi di senso. Tutti i sensi non sono altro che la differenziazione di una coscienza dei sensi. Per questo possiamo sentire i colori e vedere i suoni. Non c’\u00e8 un ordine generale; il senso pi\u00f9 sviluppato sar\u00e0 il primo per quella persona.<\/p>\n

Colori<\/h4>\n

(Fu chiesto perch\u00e9 il Blu, il colore dell’Involucro Aurico, dovrebbe corrispondere nel Diagramma alla terra. H.P.B. disse soltanto, in risposta, che il Blu \u00e8 un colore per s\u00e9 stesso, un primario; che anche Indaco \u00e8 un colore, non un tono di blu; e che violetto \u00e8 un colore). Gli studenti dovrebbero imparare tutte le corrispondenze date nel Diagramma cos\u00ec che ognuno dei Loka, senso, colore, ecc., possa richiamare immediatamente e senza sforzo tutte le sue corrispondenze.<\/p>\n

Diagramma V<\/h4>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
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Elementi <\/strong><\/p>\n<\/td>\n

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Stati o Loka divini <\/strong><\/p>\n<\/td>\n

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Stati o talas infernali (terrestri) <\/strong><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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BHUTAS<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\n\n

RUPA<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

1. TerraBhumi Prithvi<\/td>\nBhurloda <\/strong>, l’abitudine ad un buono stato Psichico<\/td>\nPatala <\/strong> \u2013 il corpo grezzo animale dell’uomo e la personalit\u00e0 che vi risiede.<\/td>\n<\/tr>\n
2. Acqua<\/td>\nBhuvarloda <\/strong> \u2013 Stato in cui l’uomo pensa pi\u00f9 alla sua condizione interiore che alla sua personalit\u00e0. Il suo astrale passa in questa sfera e cos\u00ec questa sostanza.<\/td>\nMahatala <\/strong> \u2013 Sede dell’ombra Astrale del corpo grezzo dell’uomo, la cui ombra prende le caratteristiche di questa sfera.<\/td>\n<\/tr>\n
Apas<\/td>\nStato Psichico Superiore<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
3. Aria<\/td>\nSwarloka <\/strong> \u2013 Stato in cui l’uomo ha perso tutti i gusti e si avvia verso la Riunione.<\/td>\nRasatala <\/strong> \u2013 Dove il Kama desidera il gusto (Rasa) di tutto.<\/td>\n<\/tr>\n
Vayu <\/em><\/td>\nStato Sacro<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
4. FuocoAgni<\/p>\n

Tejas<\/td>\n

Maharloka<\/strong> \u2013 dove il manas inferiore ha perso tutta l’affinit\u00e0 con lo Stato Super-Sacro.<\/td>\nTatala<\/strong> \u2013 in cui il manas inferiore si aggrappa alla vita senziente ed oggettiva; \u00e8 Kamico.<\/td>\n<\/tr>\n
5. Sostanza Elementare<\/td>\nJanaloka <\/strong> \u2013 il Manas \u00e8 completamente libero dal Kama e diventa tutt’uno con l’Ego.<\/td>\nSutala <\/strong> \u2013 in esso il Manas diventa completamente schiavo di Kama e tutt’uno con l’uomo animale.<\/td>\n<\/tr>\n
Etere<\/td>\nStato Kumara.<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
6. Fiamma Divina<\/td>\nTaparloka <\/strong> \u2013 Anche se \u00e8 rinato, \u00e8 ora diventato tutt’uno con l’Ego. Stato Kumara.<\/td>\nVitala <\/strong> \u2013 Quando questo \u00e8 raggiunto, il Superiore si stacca completamente dall’inferiore.<\/td>\n<\/tr>\n
7. AkashaSostanza<\/p>\n

Elementare<\/td>\n

Satyaloka <\/strong> \u2013 in questo stato lo Yogi raggiunge il Samadhi pi\u00f9 alto. \u00c8 alla soglia della grande scelta.<\/td>\nAtala <\/strong> \u2013 l’uomo muore ma per rinascere. Nessun luogo significa nessun Devachan \u2013 morte Spirituale; Annichilimento.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
\n

Piani di Gerarchie corrispondenti <\/strong><\/p>\n<\/td>\n

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Princ\u00ecpi <\/strong><\/p>\n<\/td>\n

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Sensi <\/strong><\/p>\n<\/td>\n

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Colori <\/strong><\/p>\n<\/td>\n

\n

Coscienza <\/strong><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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1. Sede degli uomini; Animali; stati di infanzia. Ad un polo del Corpo innocenza <\/em>, all’altro, egoismo istintuale.<\/p>\n<\/td>\n

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Tanmatras.<\/p>\n

Gandha<\/p>\n

(Olfatto)<\/p>\n<\/td>\n

\n

Blu<\/p>\n<\/td>\n

\n

Jnanandriyas<\/p>\n

Attraverso le percezioni oggettive. (Olfatto)<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

2. Regione della Luce Astrale di Kama Loka. Sede degli elementali, spiriti di natura, elementari; all’altra estremit\u00e0 Rupa Devas, i Guardiani del mondo animale.<\/p>\n<\/td>\n

\n

Immagine Astrale<\/p>\n<\/td>\n

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Raca<\/p>\n

(Gusto)<\/p>\n<\/td>\n

\n

Violetto<\/p>\n<\/td>\n

\n

Attraverso percezioni istintuali. (Gusto).<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

3. Stato Devachanico. Sede o piano di beatitudine e felicit\u00e0 non ragionata, di pura aspirazione Kama e realizzazione di Kama-Manas degli elementali superiori.<\/p>\n<\/td>\n

\n

\n<\/td>\n

\n

Rupa<\/p>\n

(Vista)<\/p>\n<\/td>\n

\n

Rosso<\/p>\n<\/td>\n

\n

Attraverso percezioni magnetiche.<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

4. Piani dove Maya cede il passo e diventa debole. Sede dei pi\u00f9 sacri tra i Rupa Devas. La sfera di compassione ad un’estremit\u00e0 e di intenso egoismo dall’altra.<\/p>\n<\/td>\n

\n

Manas Inferiore<\/p>\n<\/td>\n

\n

Sparsa<\/p>\n<\/td>\n

\n

Verde<\/p>\n<\/td>\n

\n

Attraverso percezioni psico-fisiologiche; tatto, contatto.<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

5. Sede dei Kumares, i Figli di Mahat, o Brahma. Onniscienza riguardo a tutto ci\u00f2 che appartiene al regno di Maya ed \u00e8 sotto la sua forza.<\/p>\n<\/td>\n

\n

Arupa.<\/p>\n

Manas<\/p>\n

Superiore.<\/p>\n<\/td>\n

\n

Sabda<\/p>\n

(Udito)<\/p>\n<\/td>\n

\n

Indaco<\/p>\n<\/td>\n

\n

Attraverso percezioni puramente mentali. Udito.<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

6. Piano della sostanza eterna non consumabile del Fuoco Divino. Sede del Vairajas, i Pitri Devas del Sole.<\/p>\n<\/td>\n

\n

Buddhi<\/p>\n<\/td>\n

\n

Comprensione spirituale. Inana.<\/p>\n<\/td>\n

\n

Giallo<\/p>\n<\/td>\n

\n

Attraverso le percezioni dell’anima.<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

7. Piano del Consummatum est nell’universo manifesto; il Noumenal.<\/p>\n<\/td>\n

\n

Aura Atmica. Arupa.<\/p>\n<\/td>\n

\n

Il senso sintetico superiore che abbraccia Tutto. Tanmatras.<\/p>\n<\/td>\n

\n

L’intero settenario prismatico quando Blu<\/p>\n<\/td>\n

\n

Spirituale attraverso il Jnanandriyas sintetico Aurico<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
\n

Organi di senso <\/strong><\/p>\n<\/td>\n

\n

Organi di movimento <\/strong><\/p>\n<\/td>\n

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Organi Spirituali Corrispondenti e Sedi delle Emozioni <\/strong><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

1. Naso<\/td>\nKARMENDRIYAS Upastha. Organi di generazione.<\/td>\nRadice del naso tra le sopracciglia.Altamente sviluppata in alcuni animali, come i cani, ecc.<\/td>\n<\/tr>\n
2. Lingua<\/td>\nPani.Mani<\/td>\nMilza e fegato, il primo pi\u00f9 spirituale del secondo sul piano materiale. La milza corrisponde al mignolo della mano sinistra; il fegato a quello della sinistra.<\/td>\n<\/tr>\n
3. Occhio<\/td>\nPadsPiedi.<\/td>\nStomaco; corrisponde alla spina dorsale ed alle dita piccole di entrambi i piedi.<\/td>\n<\/tr>\n
4. Corpo (Pelle)<\/td>\nPayuOrgano di evacuazione, escrezione.<\/td>\nLa regione del cordone ombelicale; corrisponde a Payu per il magnetismo estraneo oggettivante.<\/td>\n<\/tr>\n
5. Orecchie<\/td>\nVok. Organo della voce.<\/td>\nCuore (Spirituale)Gola (Fisico)<\/td>\n<\/tr>\n
6. Corpo Astrale e Cuore<\/td>\nAnima<\/td>\nGhiandola Pineale<\/td>\n<\/tr>\n
7. La Luce di Kundalini<\/td>\nSpirituale<\/td>\nL’Akasha che riempie il cranio e per cui tutti i contenuti di quest’ultimo, cervello, ghiandole, ecc., sono non-esistenti.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

H. P. B.<\/p>\n

Fine delle Istruzioni IV

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Spiegazione del diagramma V Lokas – Piani di Gerarchie Corrispondenti – Princ\u00ecpi – Sensi – Colori – Diagramma V I Loka ed i Tala rappresentano piani di coscienza su questa terra, attraverso alcuni dei quali tutti gli uomini devono passare, ed attraverso tutti i quali il Chela deve passare nella sua strada per l’Adeptato. Tutti passano attraverso i Loka Inferiori, ma non necessariamente attraverso i Tala corrispondenti. Istruzioni Segrete per Probandi di una Scuola Esoterica Arcana di Helena Petrovna Blavatsky […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":4779,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"wds_primary_category":0,"footnotes":""},"categories":[48],"tags":[85],"class_list":["post-1630","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-letture-desoterismo-orientale","tag-teosofia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1630","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1630"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1630\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9998,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1630\/revisions\/9998"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/4779"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1630"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1630"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1630"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}