{"id":1832,"date":"2007-03-22T16:33:30","date_gmt":"2007-03-22T15:33:30","guid":{"rendered":"http:\/\/www.esonet.it\/?p=1832"},"modified":"2023-09-25T13:59:51","modified_gmt":"2023-09-25T11:59:51","slug":"ripley-scrowle-parte-5-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.esonet.it\/?p=1832","title":{"rendered":"Ripley Scrowle – Parte 5.2"},"content":{"rendered":"

\"Alchimia\"

Il tema mistico del serpente e del Cristo ci permette di ritornare su questo mytholog\u00e8me straordinario attraverso il M\u00e9lusine paracelsiano. Questa illustrazione del Libro della Santa Trinit\u00e0, alias Pandora, \u00e8 tratto dalla Farmacopea Germanicus 598 [Monaco, 1420] di cui si pensa che la compilazione \u00e8 stata effettuata da Hieronymus Reusner, alias Franciscus Epimetheus. Commentando gli scritti di Paracelso, Jung scrive:
\n\u201c…evidentemente il luogo di origine del M\u00e9lusine \u00e8 il ventre dei misteri che corrisponde a ci\u00f2 che chiamiamo oggi l\u2019inconscio. I M\u00e9lusine non hanno organi genitali, questa \u00e8 una caratteristica del loro stato paradisiaco, perch\u00e9 Adamo ed Eva non avevano ancora organi genitali all\u2019epoca in cui vissero in paradiso. Di pi\u00f9 il paradiso era, dice, sotto l\u2019acqua, e lo \u00e8 \u2018ancora\u2019.\u201d<\/p>\n\n\n\n\n
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(5.2 \/ La Trinit\u00e0<\/strong>)<\/p>\n

Das Buch der Heyligen Dreyfaltigkeit, XV secolo <\/strong><\/p>\n

Il tema mistico del serpente e del Cristo ci permette di ritornare su questo mytholog\u00e8me straordinario attraverso il M\u00e9lusine paracelsiano. Questa illustrazione del Libro della Santa Trinit\u00e0, alias Pandora, \u00e8 tratto dalla Farmacopea Germanicus 598 [Monaco, 1420] di cui si pensa che la compilazione \u00e8 stata effettuata da Hieronymus Reusner, alias Franciscus Epimetheus. Commentando gli scritti di Paracelso, Jung scrive:<\/p>\n

\u201c…evidentemente il luogo di origine del M\u00e9lusine \u00e8 il ventre dei misteri che corrisponde a ci\u00f2 che chiamiamo oggi l’inconscio. I M\u00e9lusine non hanno organi genitali, questa \u00e8 una caratteristica del loro stato paradisiaco, perch\u00e9 Adamo ed Eva non avevano ancora organi genitali all’epoca in cui vissero in paradiso. Di pi\u00f9 il paradiso era, dice, sotto l’acqua, e lo \u00e8 \u2018ancora’.\u201d [idem, \u00a7 222, p. 189, op. cit.]<\/p>\n

Abbiamo avanzato l’ipotesi che l’illustrazione del Buch der Heyligen Dreyfaltigkeit non \u00e8 altro che la rappresentazione della nascita della sessualit\u00e0. In altri termini, l’accesso all’individuazione, attraverso il desiderio. Con questo concetto riesce a spiegare il mistero della sterilit\u00e0 del Re [vedere sopra] compreso Adech: questo defectus originalis segnalato nel Cantilena Riplei \u00e8 corretto da M\u00e9lusine che, pure continuando a vivere nel paradiso, in quanto animale acquatico, vive anche nel sangue umano [compreso come quello che anima o anima

Riconosciamo che queste riflessioni sono un niente triviale, che esprimono una verit\u00e0 sotto la quale si nascondono degli archetipi abbastanza importanti che costituiscono o potrebbero costituire la materia stessa dello schizog\u00e9nie che lascia solo da un lato l’anthropos [l’Io isolato non sembra un viatico percorribile] come un corpo morto e dall’altro lato conduce alla vita per accesso l’altro, il S\u00e9. Questo potere di attrazione pu\u00f2 tradursi secondo:

\u201cIl d\u00e9miurgo diventa il diavolo che ha creato il mondo e, poco dopo, l’alchimia comincia a sviluppare il suo concetto di Mercurio, dello spirito in parte materiale, in parte immateriale che penetra e conserva la creazione dalla pietra e del metallo fino alla creatura vivente superiore.\u201d [A\u00efon, \u00a7 367, p. 252, op. cit.]<\/p>\n

Si raggiunge qui il d\u00e9miurgo del RS col simbolo del rospo come corruptio mundi. Di questo rospo, abbiamo detto che rappresentava lo spiritus corruptus della figura 8 del Rosarium Philosophorum. L’inconscio \u00e8 presente in essenza: lo

Crasselame ha scritto anche una poesia, Lux Obnubilata, dove il tema \u00e8 stato affrontato a sufficienza. Questa luce ha questo di particolare \u00e8 \u2013 uguale ad Atalanta \u2013 eminentemente fuggitiva ch\u00e9 dura solamente il tempo di un lampo [lo sguardo dell’aquila]. Per analogia, tutto sembra indicare che bisogna stabilire un rapporto tra i veri \u201ccolpi di fulmine\u201d imposti da M\u00e9lusine ad Adamo e ad un ideogramma che rappresenta la monade alchemica di cui abbiamo parlato nell’Aurora consurgens, II.<\/p>\n

Zeus – H\u00e9phaistos \u2013 Cronos <\/strong><\/p>\n

Questo simbolo manifesta la congiunzione dei principi che avviene in primavera all’epoca dell’ingr\u00e8sso del

\u201cAlla fine del processo, Paracelso dice che si manifesta un lampo fisico, ed il lampo di Saturno e quello del Sole si separano l’uno dall’altro, ci\u00f2 che appare in questo lampo diede la vita al grande Iliaster.\u201d [Jung, Paracelsica, op. cit., \u00a7 232, p. 195]<\/p>\n

Questo lampo \u00e8 la manifestazione della luce; come Jung lo indica in nota [n. 168, p. 252], il lampo passa da

L’espressione \u201crapimento dello spirito\u201d \u00e8 molto interessante perch\u00e9 ci riporta alla mitologia, cio\u00e8 [Pers\u00e9phone, Ganym\u00e8de, ecc.] allo stesso momento in cui il lupo rapitore degli alchimisti viene indicato con il simbolo dello

\u201cIl Mercurius\u2026 \u00e8 la ruota di fuoco dell’essenza sotto forma di serpente. L’anima, non illuminata, \u00e8 anche un Mercurius ardente di questo tipo. Vulcano bacia la ruota di fuoco dell’essenza dell’anima quando rompe con Dio; \u00e8 cos\u00ec che nascono il desiderio ed il peccato che sono la collera di Dio.\u201d [Jung, Psicologia ed Alchimia, op. cit., il simbolo del mandala, \u00a7 215, p. 218]<\/p>\n

Analisi notevole, questo evidenzia che \u00e8 il momento di disgiunzione [schizo\u00efdie radicale] dal

\u201cNon disprezzare la cenere, perch\u00e9 \u00e8 il diadema del tuo cuore e la materia delle cose eterne.\u201d [cit. di Jung in Paracelsica, op. cit., \u00a7 225, p. 190]<\/p>\n

La citazione proviene dal Ros. Phil. [cinerem non vilipese, no ipse \u00e8 diadema cordis tui, e permanentium cinis, in Di Alchemia, f. LIII] \u00e8 stata ripresa da Morienus [vedere anche il Desiderio Desiderato, apocrifo di Flamel, vecchio trattato che risente dell’influenza del Di Compositione alchimiae in Artis Auriferae]. Questa cenere non \u00e8 altro che –

Questa operazione passa dalla congiunzione della sostanza primitiva [umido radicale] delle lumi {

\u201cEd i cerchi delle quattro ruote erano pieni di occhi. Perch\u00e9 lo spirito dell’essere vivente era nelle ruote.\u201d [1; 18, 20]<\/p>\n

Quella del T\u00e9tramorfo vede inizialmente venire da settentrione [Bor\u00e9e] una nuvola tempestosa [

\u201cIn quanto alle loro sembianze, avevano tutti una faccia di uomo, ogni quattro una faccia di leone a destra, ogni quattro una faccia di bue a sinistra, ed ogni quattro una faccia di aquila.\u201d [1; 10]<\/p>\n

Una ruota correda ciascuna di queste rappresentazioni: sembra fatta di chrysolithe [

\u201c… che la vita spirituale \u00e8 rivolta verso l’interno, all’interno di lei stessa e che la vita naturale \u00e8 rivolta verso l’esterno e diventa viso. La si pu\u00f2 paragonare ad una ruota sferica rotonda che gira su tutti i suoi lati, come l’orologio di la picchio di Ezechiel.\u201d [cit. da Jung in Psicologia ed Alchimia, op. cit., La simbologia del mandala, \u00a7 214, p. 216]. \"\"

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(5.2 \/ La Trinit\u00e0) Il tema mistico del serpente e del Cristo ci permette di ritornare su questo mytholog\u00e8me straordinario attraverso il M\u00e9lusine paracelsiano. Questa illustrazione del Libro della Santa Trinit\u00e0, alias Pandora, \u00e8 tratto dalla Farmacopea Germanicus 598 [Monaco, 1420] di cui si pensa che la compilazione \u00e8 stata effettuata da Hieronymus Reusner, alias Franciscus Epimetheus. Commentando gli scritti di Paracelso, Jung scrive: \u201c…evidentemente il luogo di origine del M\u00e9lusine \u00e8 il ventre dei misteri che corrisponde a ci\u00f2 […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":5821,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"wds_primary_category":0,"footnotes":""},"categories":[68],"tags":[108],"class_list":["post-1832","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-alchimia","tag-ripley-scrowle"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1832","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1832"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1832\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9675,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1832\/revisions\/9675"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/5821"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1832"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1832"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.esonet.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1832"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}