La leggenda del Loto Blu

Studi Biblici

Il racconto di Abramo e il sacrificio di Isacco nella cultura vedica

Solleviamo allora il velo dell’oblio che nasconde una delle più antiche allegorie, una leggenda vedica, che è stata conservata dai cronisti brahmanici. Questa leggenda cantata dagli antichi bardi del Rājasthān, ricorda un’altra leggenda: quella del biblico Abramo e del sacrificio di Isacco.

La leggenda del Loto Blu

di H.P. Blavatsky 

Pubblicato per la prima volta in: Le Lotus Bleu, Parigi, vol. I, n. 2, 7 aprile 1890, pp. 73-85.
Tradotto in inglese da Boris de Zirkoff in: Blavatsky Collected Writings, XII pp. 177-86.

Il titolo di un giornale o di un libro deve avere la sua ragion d’essere, specialmente il titolo di una pubblicazione teosofica. Questo titolo dovrebbe esprimere l’obiettivo prefissato e simboleggiare, per così dire, i contenuti della rivista. Poiché l’allegoria è l’anima stessa della filosofia orientale, sarebbe molto spiacevole per chiunque vedere nel titolo “Blue Lotus” solo il nome di una pianta acquatica – la Nymphaea caerulea o Nelumbo [nucifera]. È ovvio che un lettore di questo tipo non otterrebbe nulla dall’indice del nostro nuovo giornale. 

Per evitare un simile malinteso cercheremo di introdurre i nostri lettori alla simbologia del loto in generale e del loto blu in particolare. Questa pianta misteriosa e sacra è considerata da tempo immemorabile un simbolo dell’Universo, in Egitto così come in India. Non c’è quasi un monumento nella Valle del Nilo, quasi un papiro, su e in cui questa pianta non abbia avuto un posto d’onore. Dai capitelli delle colonne egiziane ai troni e alle acconciature dei re-dei, il loto si trova ovunque come simbolo dell’Universo. Divenne necessariamente un attributo indispensabile di ogni dio e dea creatore, essendo quest’ultima in filosofia ma l’aspetto femminile del dio, androgino all’inizio, maschile in un secondo momento.

È da Padma-yoni — “il seno del loto” — dallo Spazio assoluto dell’Universo, al di fuori dello spazio e del tempo, che è uscito il Cosmo condizionato e limitato dal tempo e dallo spazio. L’Hiranya-Garbha, l’“uovo” (o matrice) d’oro, da cui uscì Brahmā, era spesso chiamato il loto celeste. Il dio Vishnu, sintesi della Trimūrti o trinità indù, galleggia nel sonno durante le “notti di Brahmā”, sulle acque primordiali, disteso su un fiore di loto. La sua dea, la bella Lakshmī, uscendo come Venere-Afrodite dal seno delle acque, ha sotto i suoi piedi un bianco Loto. È dalla coagulazione dell’Oceano di Latte da parte degli dei collettivi — simbolo dello spazio e della Via Lattea — che Lakshmī, dea della bellezza e madre dell’amore (Kāma) formata dalla schiuma delle onde cremose, appare davanti alla stupefatta divinità, sostenuta da un loto e che tiene in mano un altro loto.

Da qui i due titoli principali di Lakshmī: Padma, il loto, e Kshīrābdhi-tanayā — la figlia dell’Oceano di Latte. Gautama il Buddha, che non fu mai degradato al livello di un dio e che fu, tuttavia, il primo mortale coraggioso che in tempi storici interrogò la muta Sfinge che si chiama Universo, [1] e finì per strapparle i segreti di la vita e la morte, pur non essendo mai state divinizzate, lo ripetiamo, furono tuttavia riconosciute dalle generazioni asiatiche come dominatrici dell’Universo.

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1 – [v. “Oedipus and Sphinx unriddled” in our Constitution of Man Series.] ^

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Ed è per questo motivo che questo vincitore e maestro del mondo intellettuale e filosofico è rappresentato sul loto aperto, simbolo di questo Universo che aveva divinato. In India e a Ceylon, il loto è solitamente di colore dorato; tra i buddisti del nord è blu.

Ma esiste altrove nel mondo una terza specie di loto, lo Zizyphus; chi ne mangia dimentica la patria e tutti coloro che gli erano cari, dicevano gli Antichi. Non seguiamo quell’esempio; non dimentichiamo la nostra patria intellettuale, il mondo della razza umana e il luogo di nascita del loto blu.

Solleviamo allora il velo dell’oblio che nasconde una delle più antiche allegorie, una leggenda vedica, che è stata conservata dai cronisti brahmanici. Tuttavia, siccome ognuno di questi cronisti lo racconta a modo suo aggiungendovi delle sue variazioni [2], la diamo qui in una versione popolare, e non secondo le versioni e le traduzioni incomplete dei signori Orientalisti. È così che questa leggenda è cantata dagli antichi bardi del Rājasthān, quando vengono nelle sere calde della stagione delle piogge e si siedono sotto la veranda del bungalow dove sono seduti i viaggiatori. Ignoriamo quindi gli orientalisti e le loro fantastiche speculazioni. Ciò che importa è che il padre del principe codardo ed egoista che fu la causa della trasformazione del loto bianco nel loto blu si chiamava Hariśchandra o Ambarīsha? Questi nomi non hanno nulla a che fare, né con la poesia ingenua della leggenda, né con la sua morale, perché ce n’è uno se lo si cerca. E notiamo il fatto che l’episodio principale in esso stranamente ricorda un’altra leggenda: quella del biblico Abramo e del sacrificio di Isacco. E non è questa un’ulteriore prova che la dottrina segreta dell’Oriente potrebbe avere una ragione per sostenere che il nome del patriarca non è né caldeo né ebraico, ma piuttosto un epiteto sanscrito e un titolo che significa a-bram, cioè, un non-brāhmana, [3] un brāh-mana de-brāhmanizzato, o che ha perso la casta? E perché non dovremmo sospettare negli ebrei moderni i Chandāla [4] dei tempi dei Rishi-Agastya – i muratori la cui persecuzione iniziò circa 8.000-10.000 anni fa, e che immigrò in Caldea 4.000 anni prima dell’era cristiana, quando tante delle leggende popolari dell’India meridionale ci ricordano le storie bibliche? Louis Jacolliot ne parla in molti dei suoi 21 volumi sull’India Brāhmanica e per una volta aveva ragione. [5]

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2 – Confronta la storia di Śunahśepa nel Bhāgavata Purāna, IX, xvi, 35; nel Rāmāyana, Libro I, cap. lx; in Manù, X, 105; Kullūka-Bhatta (lo storico); Bahurūpa e Aitareya-Brāhmana; Vishnu-Purana, libro. IV. cap. vii, ecc., ecc. Ogni opera dà la sua versione. ^

3 – Lo dimostra la particella a della parola sanscrita. Posta prima del sostantivo, questa particella denota sempre il negativo o il contrario di quanto contenuto nel termine immediatamente successivo. Così Sura (dio), scritto a-sura, diventa non-dio o demone. Vidyā, è la Scienza, e a-vidyā è l’ignoranza o il contrario della Scienza, ecc. ^

4 – [Scritto anche Tchandālas o Chhandālas.] ^

5 – [Cfr. “Al momento presente, con tutte le controversie e le ricerche, la Storia e la Scienza rimangono quanto mai all’oscuro dell’origine degli ebrei. Potrebbero essere anche gli esiliati Chandāla, o Paria, dell’antica India, i ‘muratori’ citati da Vivasvata, Veda-Vyāsa e Manu, come i Fenici di Erodoto, o gli Hyksōs di Giuseppe Flavio, o discendenti di pastori Pāli, o una miscela di tutti questi. La Bibbia nomina i Tiri come un popolo affine e rivendica il dominio su di loro… Tuttavia, qualunque cosa fossero, divennero un popolo ibrido, non molto tempo dopo Mosè, come la Bibbia mostra che si sposarono liberamente non solo con i Cananei, ma con ogni altra nazione o razza con cui entrarono in contatto. (Dottrina Segreta, I p. 313 ss. & citando Iside Svelata, II pp. 438-39) Cfr. anche. “I semiti, specialmente gli arabi, sono successivamente ariani, degenerati nella spiritualità e perfezionati nella materialità. A questi appartengono tutti gli ebrei e gli arabi. I primi sono una tribù discendente dai Chandāla dell’India, i reietti, molti dei quali ex brahmani, che cercarono rifugio in Caldea, nel Sind e nell’Āria (Iran), e nacquero veramente dal loro padre A-bram (No- Brāhman) circa 8.000 anni a.C.” (ibid., II p. 200) ^

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Ne discuteremo ulteriormente in un altro momento.
Intanto ecco la leggenda:

Il lago sacro di Pooshkur (1829) Incisione su acciaio di Frances Young Waugh
Da Annali e antichità del Rajasthan di James Tod (1839-40)

Il Loto Blu

Secoli dopo secoli sono trascorsi, da quando Ambarīsha, re di Ayodhyā, regnò nella città fondata dal Santo Manu, Vaivasvata, il figlio del Sole. Il Re era un Sūryavanśa (un discendente della Razza Solare) e si considerava il devoto più fedele di Varuna, l’Eterno, il dio più grande e potente del Rig-Veda.[6] Ma l’Eterno aveva rifiutato eredi maschi al suo devoto, che ha reso il re molto sconsolato.

Ahimè! [si lamentava ogni mattina, mentre faceva le sue pūjā (devozioni) davanti agli dèi minori] — Ahimè! a che mi giova essere il più grande dei re sulla terra, se l’Eterno mi rifiuta un successore del mio sangue! Quando sarò morto e avranno deposto il mio corpo sulla pira funeraria, chi compirà il dolce dovere filiale di spezzare il cranio del mio cadavere, per liberare la mia anima dalle sue ultime catene terrene? Di chi sarà la mano dello straniero che, alla luna piena, offrirà il riso dello Śrāddha, per onorare le mie criniere? Gli stessi uccelli della morte [7] non si allontaneranno dal banchetto funebre? Perché, sicuramente, la mia ombra, legata alla terra dalla sua grande disperazione, non permetterà loro di toccarmi! [8]

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6 – Solo molto più tardi Varuna divenne il Poseidone o Nettuno che è oggi nel Pantheon dogmatico e nel politeismo simbolico dei Brāhmana. Nei Veda è il più antico degli dei, lo stesso del greco Ouranos, cioè personificazione dello spazio celeste e del cielo infinito, il creatore e governatore del cielo e della terra, il Re, il padre e il Maestro del mondo, degli dei e degli uomini. L’Urano di Esiodo e lo Zeus dei Greci tutto in uno. ^

7 – Corvi e corvi. ^

8 – Lo Śrāddha è una cerimonia postuma eseguita per nove giorni dal parente più stretto del defunto. Un tempo era magico. Attualmente consiste, tra le altre pratiche, principalmente nello spargere piccole palline di riso cotto davanti alla porta della casa del defunto. Se i corvi divorano prontamente il riso, è segno che l’anima è liberata ed è in pace. In caso contrario, questi uccelli voraci che si astengono dal toccare il cibo, forniscono la prova che il piśācha o bhūta (il fantasma) è presente per impedirli. Lo Śrāddha è una superstizione, senza dubbio, ma non più delle novene e delle messe per i morti. ^

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Così si lamentò il re, quando il suo grīhastha (cappellano di famiglia) gli suggerì l’idea di prendere un voto. Se l’Eterno gli avesse mandato due o più figli, avrebbe promesso al dio di sacrificare il maggiore, in pubblica cerimonia, quando la vittima avesse raggiunto l’età della pubertà. Stimolato da quella promessa di carne sanguinante e fumante – in così buona considerazione presso tutti i grandi dèi – Varuna accettò la promessa del re, e la felice Ambarīsha ebbe un figlio, seguito da molti altri. Il più anziano, erede pro tempore della corona, era chiamato Rohita (il rosso), e soprannominato Devarāta, che tradotto letteralmente significa “dato da Dio”. Devarāta crebbe e presto divenne un vero e proprio principe azzurro, ma anche egoista e astuto quanto bello, se dobbiamo credere alla leggenda.

Quando il principe ebbe raggiunto l’età desiderata, l’Eterno parlando per bocca dello stesso cappellano di corte ammonì il re di mantenere la sua promessa. Ma siccome Ambarīsha pensava ogni volta a una scusa per ritardare il momento del sacrificio, l’Eterno alla fine si arrabbiò – dio geloso e collerico quale era – minacciando il re con la sua ira divina.

Per molto tempo né avvertimenti né minacce sortirono l’effetto sperato. Finché c’erano vacche sacre che potevano essere trasferite dai granai reali a quelli dei Brāhmana, e finché c’era denaro nel tesoro per riempire le cripte nei templi, i Brāhmana riuscirono a mantenere tranquillo Varuna. Ma quando non rimasero più né mucche né denaro, l’Eterno minacciò di sommergere il palazzo con il re e i suoi eredi e, se fossero fuggiti da lì, di bruciarli tutti vivi. Essendo allo stremo della sua corda, il povero re Ambarīsha convocò il suo primogenito e lo informò del destino che lo attendeva. Ma Devarāta fece orecchie da mercante a questo. Rifiutò di sottomettersi alla volontà paterna e divina.

E così, quando i fuochi del sacrificio furono accesi e l’intera buona città di Ayodhyā si riunì in grande eccitazione, l’erede legittimo fu l’unico assente alla festa. Si era rifugiato nella foresta degli Yogin.

Queste foreste erano abitate da santi eremiti e Devarāta sapeva che sarebbe stato al sicuro dall’essere sopraffatto o attaccato. Poteva essere visitato ma nessuno poteva infliggergli violenza, nemmeno Varuna, l’Eterno. Era tutto molto semplice. Le austerità religiose degli Āranyaka (i santi della foresta), molti dei quali erano Daitya (Titani, una razza di giganti e demoni), davano loro una tale potenza che tutti gli dèi tremavano davanti alla loro onnipotenza e ai loro poteri soprannaturali – anche l’Eterno.

Questi Yogin antidiluviani, sembrerebbe, avevano il potere di distruggere a piacimento l’Eterno stesso, forse perché erano stati loro a inventarlo.

Devarāta rimase nella foresta per diversi anni. Alla fine, se ne stancò. Si lasciò persuadere di poter soddisfare Varuna trovando un sostituto disposto a sacrificarsi al posto di Devarāta, purché fosse figlio di un Rishi. Iniziò il suo viaggio e finì per scoprire ciò che cercava.

C’era carestia nella campagna che circondava le rive fiorite del famoso lago Pushkara, e un uomo molto santo, chiamato Ajīgarta,[9] era sul punto di morire di fame con tutta la sua famiglia. Aveva diversi figli, il secondo, un adolescente virtuoso, di nome Śunahśepa, stava per diventare un Rishi. Approfittando della carestia e immaginando, a ragione, che uno stomaco affamato ascolterebbe più avidamente di uno pieno, l’astuto Devarāta raccontò la sua storia al padre. Gli offrì 100 mucche in cambio di Śunahśepa, che avrebbe usato come sostituto dell’offerta di carne sull’altare dell’Eterno.

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9 – Altri lo chiamano Rishika e parlano, invece di Ambarīsha, di Hariśchandra, il famoso sovrano che era un esempio di tutte le virtù. ^

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Dapprima il virtuoso padre rifiutò bruscamente. Ma il dolce Śunahśepa si offrì e parlò così a suo padre:

Che importa la vita di un uomo se può salvare la vita di tanti altri? L’Eterno è un grande Dio, e la sua pietà è infinita; ma è anche un dio molto geloso e la sua ira è rapida e vendicativa. Varuna è maestro del terrore e la morte obbedisce al suo comando. Il suo spirito non scenderà a compromessi per sempre con chi gli disobbedisce. Si pentirà di aver creato l’uomo e brucerà vivi centomila lākh [10] di innocenti per un colpevole. Se la sua vittima gli sfugge, sicuramente prosciugherà i nostri fiumi, brucerà la nostra terra e aprirà le donne incinte, nella sua infinita misericordia… Lasciami sacrificare me stesso, padre mio, al posto di questo straniero che ci offre 100 mucche, perché questo impedirà a te e ai miei fratelli di morire di fame e salverà migliaia di altri da una morte terribile.

A un tale prezzo, abbandonare la vita è dolce.

Il vecchio Rishi pianse, ma alla fine acconsentì e andò a preparare il sacrificio pira. [11]

Il lago Pushkara [12] era una delle località preferite su questa terra dalla dea Laksmī-padma (loto bianco), che si immergeva frequentemente nelle sue fresche acque, per visitare la sua sorella maggiore Varuni, la sposa di Varuna, l’Eterno. [13] Lakshmī-padma udì l’offerta di Devarāta, vide la disperazione del padre e ammirò la devozione filiale di Śunahśepa. Piena di pietà, la madre dell’amore e della compassione mandò a chiamare il Rishi Viśvāmitra, uno dei sette Manu primordiali e figlio di Brahmā, e riuscì a interessarlo al destino del suo protetto. Il grande Rishi le promise il suo aiuto. Apparendo davanti a Śunahśepa, pur rimanendo invisibile agli altri, gli insegnò due versi sacri (mantra) del Rig-Veda, e gli fece promettere di ripeterli sulla pira. Chiunque pronunciasse questi due mantra (invocazioni) avrebbe costretto l’intero conclave degli dèi – con Indra a capo – a venire in suo soccorso, e così con quell’atto stesso divenne un Rishi, sia in questa che nella sua futura incarnazione.

L’altare fu innalzato sulla riva del lago, la pira era pronta e la folla si era già radunata. Adagiando suo figlio sul legno di sandalo profumato e legandolo ad esso, Ajīgarta si armò del coltello sacrificale. Stava già alzando la mano tremante sul cuore del figlio prediletto, quando questi intonò i sacri versi. Un altro momento di esitazione e di supremo dolore… e mentre il giovane stava per finire il suo mantra, il vecchio Rishi affondò il suo coltello nel seno di Śunahśepa…

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10 – A lākh sta per 100.000 uomini o monete. ^

11 – Manu (Libro X, 105), citando questa storia, osserva che l’Ajīgarta, il santo Rishi, non commise alcun peccato vendendo la vita di suo figlio, visto che il sacrificio preservava la sua stessa vita e quella di tutta la sua famiglia. Questo ci ricorda un’altra e più moderna leggenda, che potrebbe benissimo essere parallela a questa. Il conte Ugolino, condannato a morire di fame nella sua prigione, non divorava forse i suoi figli — «per mantener loro in vita il padre»? La leggenda popolare di Śunahśepa è più bella del commento di Manu; evidentemente un’interpolazione brāhmanica nel manoscritto falsificato. ^

12 – Questo lago è ora talvolta chiamato Pokhar. È un noto luogo di pellegrinaggio annuale situato negli affascinanti dintorni del Rājasthān, a circa cinque miglia inglesi da Ajmere. Pushkara significa “loto bianco”, poiché le acque del lago sono ricoperte da questi bellissimi fiori come se fossero un tappeto. La leggenda dice che all’inizio erano bianchi. Pushkara è anche il nome proprio di un uomo così come il nome di una delle “sette isole sacre”, nella geografia degli indù – i Sapta dvīpas. ^

13 – Dall’Oceano di Latte nasce anche Varuni, dea del calore (poi dea del Vino). Delle “quattordici cose preziose”, prodotte dalla sua cagliatura, lei è la seconda ad apparire, e Lakshmī è l’ultima, preceduta dalla coppa di Amrita, la bevanda che conferisce l’immortalità. ^

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Ma, oh miracolo! … nello stesso istante, Indra, il dio dell’azzurro (il Firmamento), piombò dal cielo nel bel mezzo della cerimonia, avvolgendo la pira e la vittima con una spessa nuvola azzurra; la nebbia spense la fiamma della pira e sciolse le corde che legavano il prigioniero. Era come se un lembo di cielo azzurro fosse sceso sulla località, illuminando tutta la campagna e conferendo all’insieme una sfumatura azzurra e dorata. Spaventati, la folla e lo stesso Rishi caddero a faccia in giù, mezzi morti di paura.

Quando rinvennero, la nebbia era scomparsa ed era avvenuto un completo cambiamento di scena.

Le fiamme della pira si erano riaccese e, propagandosi su di essa, si poteva scorgere un capriolo (rohit), [14] che altri non era che il Principe Rohita, il Devarāta, il quale, col cuore trafitto dal coltello che aveva puntato in quello di un altro, bruciava lui stesso come un olocausto per il suo peccato.

A pochi passi dall’altare, anch’esso disteso, ma su un letto di loti Śunahśepa dormiva pacificamente. E nel punto in cui il coltello era abbassato sul suo petto, si poteva vedere un bellissimo loto blu che sbocciava. Lo stesso lago Pushkara, coperto solo un momento prima di bianchi fiori di loto, i cui petali brillavano al sole come coppe d’argento colme di amrita [15], rifletteva ora l’azzurro del cielo; i fiori di loto bianchi furono cambiati in fiori blu.

Poi, levandosi nell’aria dalle profondità delle acque, si udì una voce melodiosa, simile al suono del Vīnā, [16] che pronunciava la seguente maledizione:

Un Principe che non sa morire per i suoi sudditi è indegno di regnare sui figli del Sole. Rinascerà in una razza dai capelli rossi, una razza barbara ed egoista; e le nazioni che discenderanno da lui non avranno per eredità che le terre del Sole che tramonta [couchant]. È il primogenito di un asceta mendicante, colui che sacrifica senza esitazione la propria vita per preservare la vita degli altri, che diventerà re e regnerà al suo posto.

Un fremito di approvazione percorse il tappeto di fiori che ricopriva il lago. Aprendo i loro cuori azzurri alla luce dorata, i fiori di loto sorrisero di gioia e mandarono un inno di profumo a Sūrya, il loro sole e maestro. Tutta la natura gioì, tranne Devarāta che allora non era che una manciata di cenere.

Il Viśvāmitra, il grande Rishi, già padre di cento figli, adottò Śunahśepa come suo figlio maggiore e maledisse in anticipo, per precauzione, qualsiasi mortale che si rifiutasse di riconoscerlo come figlio maggiore del Rishi e legittimo erede al trono del re Ambarīsha.

In virtù di questo decreto, Śunahśepa nacque nella sua successiva incarnazione nella famiglia reale di Ayodhyā e regnò sulla razza solare per 84.000 anni.

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14 – Un gioco di parole. Rohit, significa in sanscrito una femmina di cervo, un capriolo, e Rohita significa “il rosso”. Secondo la leggenda, fu trasformato in capriolo a causa della sua codardia e della sua paura di morire. ^

15 – L’elisir che conferisce l’immortalità. ^

16 – Una specie di liuto, uno strumento la cui invenzione è attribuita al dio Śiva. [Cfr. Voce del Silenzio, framm. I vers. 45 p. 10; fram. III vers. 226 p. 51.] ^

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Quanto a Rohita, per quanto Devarāta o dono divino fosse, subì il destino a cui Lakshmī-Padma lo aveva condannato. Si è reincarnato nella famiglia di uno straniero emarginato (Mlechchha-Yavana),[17] ed è diventato l’antenato delle barbare razze dai capelli rossi che abitano l’Occidente.

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È in vista della conversione di queste razze che è stato fondato Il Loto Blu.

E se qualcuno dei nostri lettori dovesse dubitare della veridicità storica di questa avventura del nostro antenato Rohita, e della trasformazione dei fiori di loto bianchi in quelli azzurri, lo invitiamo a fare una visita ad Ajmere.

Una volta lì, tutto ciò che avrebbero dovuto fare sarebbe stato recarsi sulle rive del lago tre volte santo chiamato Pushkara, dove ogni pellegrino che vi si bagna durante la luna piena del mese di Kartika (ottobre-novembre) raggiunge la massima santità, senza ulteriori guai. Gli scettici potranno vedere con i propri occhi il sito dove sorgeva la pira di Rohita, e le acque frequentate un tempo da Lakshmi.

Si vedrebbero anche i fiori di loto blu, se non fosse che per una nuova trasformazione decretata dagli dèi, la maggior parte di queste piante si mutò da allora in coccodrilli sacri, che nessuno ha il diritto di disturbare, ed è per questo che nove su dieci pellegrini, che si immergono nelle acque del lago hanno la possibilità di entrare immediatamente nel Nirvāna, e perché i coccodrilli sacri sono i più grassi della loro specie. [18]

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17 – Un’altra prova del fatto che i Pāndava erano, sebbene ariani non brahmani, e appartenevano a una tribù indiana che precedette i brahmani e, in seguito, furono brahmanizzati, e poi emarginati e chiamati Mlechchhas, Yavanas (cioè estranei ai brahmani) è concesso in quanto segue:
Pāndu ha due mogli: e “non è Kuntī, sua moglie legittima, ma Mādrī, sua moglie più amata”, che viene bruciata con il vecchio re quando è morto, come ben osserva il Prof. Max Müller, che sembra stupito di ciò senza comprendere il vero motivo per cui questo è. Come affermato da Erodoto (v. 5), era usanza tra i Traci permettere che la più amata delle mogli di un uomo fosse sacrificata sulla sua tomba; e “Erodoto (IV. 71) afferma un fatto simile degli Sciti e Pausania (IV. 2) dei Greci” (Hist. of Anc. Sans. Lit., p. 48). I Pandava e i Kaurava sono chiamati esotericamente cugini nel poema epico, perché erano due tribù ariane distinte e rappresentano due nazioni, non semplicemente due famiglie.
Blavatsky Collected Writings, (lo scritto era noto prima di Panini?) V p. 305 fn. [su Arjuna, capo dei Pandava.] ^

18 – Pubblicato per la prima volta in: Le Lotus Bleu, Parigi, vol. I, n. 2, 7 aprile 1890, pp. 73-85. Traduzione da: Blavatsky Collected Writings, XII pp. 177-86. ^

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